迷宫中的澄明之境:华黎静艺术创作的探索
发布:2025-12-28 10:03 来源:长三角时讯



2025年12月19日至2026年1月18日,“迷宫与无限”华黎静艺术作品展在苏州本色美术馆展出。
从苏州工艺美术学院退休后,华黎静终于获得了自己完全的时间自由和一方天地,但他却把自己关闭了起来,“躲进小楼成一统”,极少与朋友们联系,甚至连手机都懒得开。
很多人不知道他在干什么。直到两三年后的一天,“迷宫”的入口突然敞开在朋友们的面前,大家才知道他在这两三年里都在干什么——没错,他似乎回到了从南京艺术学院刚毕业的时光,一种近乎没日没夜的创作狂日之中。“迷宫与无限”作品展,就是他这两三年创作成果的首次展现。
站在这组沉潜内敛却张力十足的布面油画前面,你很难不沉浸于其中的迷局与无远弗届的深场当中。策展人潘周在序言中精准点出,这些创作是“灵魂在自我世界里寻找出口的印记”,也是“内在秩序的视觉呈现”。当观者穿行于《光2024》的澄明、《波2025》的律动、《弥2024》的厚重与《堺2025》的开阔之间,不难发现华黎静以数十年艺术实践为基,将桃花坞木刻的传统基因、东方哲学的思辨智慧与当代视觉语言深度融合,在画布这一有限载体上,完成了一场关于形式探索与精神超越的伟大冒险。
这场展览不仅是艺术家个人精神轨迹的视觉化呈现,更回应了当代语境下艺术“如何继承传统、如何确立身份、如何抵达永恒”的核心命题,为当代艺术的文化转译提供了极具价值的实践样本。
迷宫的建构:形式作为思考的轨迹与文化密码
华黎静曾长期深耕桃花坞木刻年画这一传统艺术形式,担任苏州桃花坞木刻年画社社长、研究所所长的经历,让他对传统视觉符号的编码逻辑与形式张力有着深刻把握,而这种把握并未成为其当代创作的桎梏,反而转化为迷宫建构的重要文化基因。这是其形式建构的核心逻辑——艺术形式不再是被动的表达工具,而是主动参与意义生成的“思考主体”。
在形式语言的运用上,华黎静展现出极强的理性控制力与实验精神。线条作为其创作的核心元素,既延续了桃花坞木刻年画中利落、坚韧的线条特质,又融入了当代抽象艺术的自由与张力。作品《一团和气》便是这一语言逻辑的典型呈现:作品脱胎于桃花坞木刻年画中经典的“一团和气”吉祥纹样,却彻底摒弃了传统纹样中具象的人物造型与场景叙事,将原型中圆润连贯的轮廓线解构为密密麻麻的小三角形点阵。这些像素般的点阵完全解构了传统作品的外在形式,赋予了它当代抽象艺术的内核,构成了如同思维迷宫般的视觉路径。观者的目光跟随点阵游走,既能感受到传统纹样中“圆融和谐”的文化内涵,又能在色块的变化与过渡中中体验到当代人精神世界的复杂与多维,实现了传统符号的当代语义跃迁。
色彩的克制运用是华黎静迷宫建构的另一重密码。展览中的作品多以青灰、墨黑、象牙白、大地赭等低饱和度色彩为主,形成了一套独特的“精神探索色谱”。这种色彩选择既延续了东方美学中“水墨为上”的内敛气质,又赋予了作品超越时空的永恒感。《光2024》(150x150cm)中,少量金色线条如同穿透迷雾的光束,在青灰底色的衬托下显得格外醒目,既打破了单色画面的沉闷,又象征着迷宫中的精神出口,呼应了“寻找出口的印记”这一创作核心。
华黎静对色彩的运用并非简单的视觉搭配,而是一种哲学表达——低饱和度的中性色代表着思考的沉静与内敛,而点缀其中的亮色则象征着思想的顿悟与精神的升华。这种“以少胜多”的色彩策略,既体现了桃花坞木刻年画中“随类赋彩”的传统智慧,又暗合了当代极简主义艺术的审美追求,实现了传统色彩美学与当代艺术观念的完美融合。
构图的结构性则进一步强化了迷宫的隐喻。《弥2024》(180x180cm)采用正方形构图,画面中心的同心圆线条形成向心式结构,如同迷宫的核心,吸引观者的目光不断深入;而《堺2025》(150x300cm)的横长构图则打破了空间的局限,线条的横向延展使迷宫的边界变得模糊,暗示着有限形式向无限空间的延伸。华黎静通过构图的结构性安排,将“迷宫”从单纯的视觉意象转化为一种空间哲学,让观者在不同的构图形式中,体验到自我与世界、有限与无限的关系。
值得注意的是,华黎静的迷宫建构始终蕴含着对传统视觉符号的当代转译。作为中国传统木版年画专家委员会委员,他深谙桃花坞木刻年画中神祇形象、吉祥纹样的文化密码,但他并未采取复古式的复制,而是将这些传统符号解构为视觉元素,重新编码到当代的图像系统中。正如其“馗”系列作品所展现的,他以蓝底点阵式构成,将传统年画中的门神形象转化为“当代信息社会中的像素编码”,完成了从手工图像到数据视觉的语义跃迁。
这种转译方式在“迷宫与无限”展览中同样有所体现,作品中线条的交织、色彩的层次,都暗藏着桃花坞木刻年画中“刻版”与“套印”的工艺逻辑,却以当代抽象的形式呈现出来,使传统文化基因在当代语境中获得了新的生命力。
无限的抵达:静域作为精神的澄明之境
如果说“迷宫”是华黎静艺术创作的形式载体,那么“无限”则是其精神指向;而连接形式与精神的桥梁,正是那种令人着迷的“深邃的静谧力量”。这种无限并非空间的无边无际,而是精神层面的超越与澄明,是“万物平衡共存的静”,是“所有频率达成和谐共振的静”。这种静域的营造,既源于东方哲学的滋养,也体现了当代艺术对精神价值的回归。
华黎静作品中的“静”,首先体现在画面的节奏控制上。他的笔触蕴含着严谨的节奏韵律,线条的快慢、疏密、轻重如宇宙深空般的无限感与无解感,使画面呈现出的一种内在的宁静,正是这种感受传导到了情绪末端。
更为重要的是,华黎静作品中的“静”是一种具有宇宙引力般的精神力量,“不是喧嚣地宣告存在,而是谦逊地邀请凝视”。他的“静”不是空无一物的静,而是“万物平衡共存的静”,这与“天人合一”的理念相呼应;他的作品不强调艺术家的自我表达,而是邀请观者参与意义的生成,这体现了“无我”“无相”的智慧。当观者在作品前驻足凝视,会逐渐被画面的宁静所感染,内心的浮躁与喧嚣慢慢沉淀,进入一种与作品“共时性存在”的体验状态。在宁静的氛围中,开始反思自我与世界的关系,探索内心的真实需求,这种反思与探索,正是“无限”体验的核心。
这种静域的营造,也让华黎静的作品在当代艺术语境中具有了独特的价值。在这个图像过剩、信息爆炸的时代,艺术往往追求喧嚣与刺激,以吸引观众的注意力。而华黎静却反其道而行之,以宁静的作品对抗时代的浮躁,以内敛的表达回应精神的渴求。
过程的虔诚:偶然与必然的艺术辩证法
在传统艺术创作中,“过程”始终占据着重要地位。中国传统绘画强调“外师造化,中得心源”,艺术家在创作过程中与自然对话、与内心交流,作品是创作过程的自然结果,而非预先设定的产物。华黎静深受这种传统理念的影响,在创作中始终保持着对“过程”的虔诚,这种虔诚不仅体现在他对创作过程的尊重,更体现在他对“偶然”与“必然”关系的深刻把握。
他将创作视为“思维与材料持续对话的诚实档案”,在创作过程中,他不预设作品的最终形态,而是让思维与材料自由碰撞,让作品在对话中自然生成。这种创作方式使得他的作品充满了偶然的惊喜——一笔不经意的笔触、一次色彩的意外融合,都可能成为作品的点睛之笔。
但华黎静对“偶然”的尊重并非放任自流,而是以“高度的自觉”将其引导为必然。在色彩的运用上,他可能会在创作过程中意外发现某种色彩搭配的效果,但他会根据作品的主题和整体氛围,对这种偶然的色彩搭配进行调整和强化,使其与作品的内在逻辑相契合,成为表达主题的重要元素。这种“偶然中的必然”,使得他的作品既具有即兴创作的鲜活感,又具有严谨的结构性,实现了自由与秩序的平衡。
在他的创作中,材料不再是被动的载体,而是主动的参与者,与艺术家共同完成作品的创作。他善于利用油彩的特性,通过堆叠、涂抹、刮擦等技法,让油彩呈现出丰富的质感——油彩的堆叠成为“时间的考古学”,记录着创作过程的每一个瞬间;笔触的交错化作“意识的拓扑学”,呈现出思维的流动与变化。
华黎静对过程的虔诚,呼应了当代艺术对“去中心”“反本质”的追求。在传统艺术中,作品往往被视为艺术家自我表达的载体,具有明确的中心和本质意义;而在当代艺术中,更多的艺术家开始关注创作过程本身,将过程视为艺术的核心,作品则成为过程的记录和呈现。华黎静的创作正是这种趋势的体现,他的作品没有明确的中心和固定的意义,而是通过创作过程的呈现,邀请观众参与意义的生成。这种创作方式不仅丰富了当代艺术的表达形式,也拓展了艺术的边界,让艺术从“精英化”走向“大众化”,从“封闭性”走向“开放性”。
文化的转译:传统与当代的共生之道
在当代语境下,如何在继承传统的基础上实现当代转化,是中国艺术家们面临的共同命题。华黎静给出的答案是,既不流于传统主义的复古姿态,也未陷于形式主义的表面构造,而是在“图像再生产”的当代表达体系中,找到了属于当代中国艺术家的独立路径,构建了一种“传统与当代共生”的文化转译方式。他的作品既是对传统的裂变,也是对传统的重构,让传统文化基因在当代语境中获得了新的生命力。
这种文化的转译,首先体现在对传统艺术形式的解构与重构上。他深耕桃花坞木刻年画多年,对这种传统艺术形式的技法、符号、审美有着深刻的理解,但他并未简单地复制或模仿桃花坞木刻的形式,而是将其解构为基本的视觉元素,再根据当代的审美需求和艺术理念进行重构。
桃花坞木刻年画的核心特质是线条的利落、色彩的鲜明、构图的饱满,这些特质在华黎静的作品中都有体现,但呈现方式却完全不同——他将桃花坞木刻的直线条转化为蜿蜒交错的曲线,将鲜明的色彩转化为低饱和度的中性色,将饱满的构图转化为开放的结构。这种解构与重构,不是对传统的否定,而是对传统的激活,让传统艺术形式在当代语境中焕发出新的活力。
例如,桃花坞木刻年画中常用的“线刻”技法,在华黎静的作品中转化为线条与点阵的精确配置。桃花坞木刻的线条主要用于勾勒轮廓、表现结构,具有明确的功能性;而华黎静的线条与点阵则更加自由、灵动,既可以表现结构,也可以传达情绪,还可以构建空间。
更重要的是华黎静的文化转译在对传统哲学思想的当代诠释上的表现。中国传统哲学中的“天人合一”“无我”“无相”“象外之意”等理念,是他艺术创作的精神内核。他将这些抽象的哲学理念转化为具体的视觉语言,通过画面的形式、色彩、节奏,传达出东方哲学的深邃智慧。这些理念在他的作品中体现为画面与自然、自我与世界的和谐统一——作品的色彩源于自然(大地赭、象牙白),线条的节奏呼应自然的呼吸,构图的开放象征着自我与世界的交融。这种对传统哲学的当代诠释,让他的作品具有了超越地域和时代的精神价值,能够在跨文化语境中引发观者的共鸣。
尤为可贵的是,华黎静的文化转译提供了一种“非对抗性”的文化路径。他以一种沉稳、细腻、结构清晰的方式,将传统转化为语义生成器,于图像表层之下重新激活深层文化经验。他的作品既具有东方视觉的内敛气息,又具有数字美学的结构意识,构成一种“复合型视觉文化”的有机生成。这种“非对抗性”的路径,既延续了中国美术中“和而不同”的精神传统,又避免了文化民族主义的狭隘,为中国当代艺术在跨文化语境中的传播打开了广阔空间。
这次“迷宫与无限”艺术作品展,是一场关于形式、精神与文化的三重探索。在形式层面,华黎静以线条、色彩、构图构建了一座复杂而开放的“迷宫”,将桃花坞木刻的传统基因与当代抽象艺术的语言相结合,形成了独特的视觉风格;在精神层面,他通过画面的宁静与张力,营造了一种“无限”的精神静域,让观者在凝视中实现自我超越;在文化层面,他则以“非对抗性”的路径,完成了传统与当代的文化转译,为中国当代艺术的发展提供了宝贵的实践样本。
在这个图像过剩、意义稀缺的时代,华黎静以他的创作告诉我们,艺术的本质是精神的表达,是文化的传承,是生命的对话。他以虔诚的创作态度、深厚的文化素养、敏锐的时代感知,在有限的画布上创造了无限的精神空间,让传统在当代焕发生机,让艺术回归精神本质。
真正的无限不在远方,而在我们的内心;真正的发现,不在喧嚣的外部世界,而在沉默的凝视之中。当我们在迷宫中学会与自己对话,与传统对话,与世界对话,我们便会在有限的时空中,遇见无限的自己。
华黎静的艺术创作还在继续,他的“迷宫”也将不断延伸。很期待,他能在未来的创作中,继续深耕传统、探索当代,为中国当代艺术带来更多惊喜,为我们构建更多通往无限静域的精神通道。